《浮士德》的開頭是及其震撼的，在恢弘古諾歌劇的音樂里我們看見了升騰的地獄之火。同樣天使指給惡魔看的人間，白發(fā)蒼蒼的浮士德的造型和光效都體現(xiàn)了導(dǎo)演對構(gòu)圖和攝影的追求，以俯拍模型的鏡頭使得魔鬼巨大的身影覆蓋了半個銀幕，不安的音樂和他的猙獰加深著瘟疫來臨前的恐懼，這些以石膏制成的模型由于燈光渲染的精準(zhǔn)使得本片成為表現(xiàn)主義攝影的典范。這部影片的機(jī)位已經(jīng)十分靈活，仰拍的十字架讓我們看見宗教的威嚴(yán)，可是巨大的魔鬼還是讓拚命祈禱的神父喪命，此后他燒書的舉動反映了對上帝質(zhì)疑。路口召喚魔鬼的鏡頭那光環(huán)的特效讓我們看見了多次曝光的應(yīng)用！而且影片以表現(xiàn)主義的視覺美學(xué)比如逆光和側(cè)光的大量使用讓觀眾一下子看見重點，不由自主產(chǎn)生震撼。音樂和畫面成為一體，制造著電閃雷鳴梅菲斯特降臨的恐怖氛圍。特別是魔鬼眼睛里的光讓人充滿著恐懼。20年代的電影就有了這樣的感官刺激足以證明導(dǎo)演在營造上的高明。梅菲斯特手中的沙漏在瞬間的出現(xiàn)、魔鬼的變形這些電影技巧在當(dāng)年都是有著新意的。在浮士德變年輕的場景里充滿特效非常有趣。而且竟然還有個裸體鏡頭。魔鬼帶著浮士德飛舞的鏡頭拍得很有詩意。為了表現(xiàn)高度用了禿鷲的剪影，這種表現(xiàn)完善了電影看見的表現(xiàn)形式。而婚禮場面的盛大決不亞于任何的詩史大片。教堂里交叉蒙太奇的運(yùn)用讓我們看見信仰的力量和魔鬼的恐懼。這些利用布光造就的畫面非常細(xì)膩地傳達(dá)人物的環(huán)境和內(nèi)心感受。

　　影片里比較輕松的是馬歇姨媽的段落，音樂也呈現(xiàn)著喜劇色彩。并使得浮士德和少女會見充滿愛情的詩情畫意。這個段落有些艷俗的成分，為電影史學(xué)者薩杜爾詬語。不過，影片選用了歌劇音樂使得音畫得到了高度的統(tǒng)一，影片里少女在雪地里凍死的場景里有個幻覺鏡頭十分悲慘：少女幻想著搖動搖籃呵護(hù)小寶寶而事實上卻是雪慢慢淹沒了她，這個畫面給人心靈的沖擊是巨大的?；鹦虉鼍袄锔∈康碌寞B化鏡頭和少女的高調(diào)鏡頭都表明了導(dǎo)演攝影語言的豐富和為此的探求。

　　影片最后是充滿救贖意義的，當(dāng)上帝告訴魔鬼拯救世界的唯一力量來自“愛”銀幕上出現(xiàn)了碩大的愛字，讓觀眾看到了得救的可能。

表現(xiàn)主義大師F?W茂瑙很聰明地選擇了“愛”這條主線，避開了過于宏大難以駕馭的原著，使電影流暢地進(jìn)行下來。

雖然名叫《浮士德》，但是本片并沒有完全“忠實”地繼承歌德所賦予浮士德的一切形象，浮士德與摩菲斯特關(guān)于人類、藝術(shù)、知識等一系列的矛盾也被茂瑙忽略。但是這可以理解，畢竟《浮士德》本身即使有一部韓劇的長度和一部好萊塢大片的預(yù)算也未必足夠，更何況還處于默片時代的1926年了。

此外，如果從時代背景來分析的話，那么茂瑙采取這個角度——瘟疫和浮士德與瑪格麗特的愛情——也就可以理解了。一戰(zhàn)后的德國，百廢待興，戰(zhàn)爭幾乎摧毀了整個德國，人們極度恐慌。同時社會貧富差距極速拉大，造成社會矛盾日益嚴(yán)重。表現(xiàn)主義應(yīng)時而生，在社會現(xiàn)實的壓迫下，表現(xiàn)主義電影將人的扭曲、痛苦完全展示在了熒幕上，以極度風(fēng)格化的影像語言訴說著導(dǎo)演的不滿與思考。從這，也就能夠看出茂瑙為什么會在結(jié)尾，放上一個大大的“愛”字了。

如果說摩菲斯特是與上帝打賭，其實在我看來，不如說是摩菲斯特只是被上帝利用。在對浮士德的考驗中，如果浮士德真得墮落了，摩菲斯特贏了的話，那么對于上帝而言，人類也沒有什么拯救的必要了，他不會損失什么。而如果浮士德抵住了誘惑，那么上帝自然而然也就贏了，更不會有喪失什么。所以，上帝對賭局其實非常有把握，而摩菲斯特，或許只是考驗浮士德的工具，上帝對浮士德的考驗正像《舊約》中上帝對約伯的考驗一樣。而在影片中，茂瑙對基督教的態(tài)度的矛盾也昭然若揭。一方面，摩菲斯特輕而易舉地殺死了極力祈禱的牧師，輕而易舉地?zé)龝以谶@過程中似乎還達(dá)到一種狂歡，渴求上帝拯救的瘟疫中的居民也什么都沒有得到，反而是依靠魔鬼的力量的浮士德拯救了城市。然而另一方面，最終浮士德的拯救卻還是通過上帝的出面才成功的，魔鬼的誘惑也沒有戰(zhàn)勝代表上帝的愛。茂瑙的這種矛盾可以通過尼采在關(guān)于“上帝死了”的表達(dá)來理解，上帝死了，然而人們（指當(dāng)時的西方社會）并沒有準(zhǔn)備好后基督教的生活。這是現(xiàn)代以至于后現(xiàn)代一直懸而未決的問題。

在茂瑙這里，最終他似乎還是回歸了傳統(tǒng)的基督教的愛中，這也是他提供的對于社會問題一種解決方式。在電影中，我們可以看到社會道德的殘忍與不公，這尤其體現(xiàn)在瑪格麗特身上，由于她與浮士德的愛情導(dǎo)致了母親和哥哥的死亡，她只能流落荒原，獨自生下她和浮士德的孩子，后來她又被認(rèn)定為殺死她孩子的兇手，不由分說就被判處火刑。至于最終躍進(jìn)火堆浮士德，也同樣如此，為了拯救瘟疫中的民眾，他與魔鬼簽訂了契約以此獲得了力量，然而他卻被認(rèn)為是異端或者可以說是巫師而被驅(qū)趕。在當(dāng)代社會，社會輿論，尤其是網(wǎng)絡(luò)，與之何其相似！網(wǎng)絡(luò)暴力的力量又何其強(qiáng)大。

但是另一方面，這個愛也是說給資本家之流聽的，在極大的貧富差距下，在“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的社會狀況下，在這些暗流涌動中，茂瑙試圖用愛來喚醒將工人異化的大工業(yè)時代的老板的人性。從這點出發(fā)，《浮士德》似乎也是對《大都會》的解決。結(jié)尾處浮士德越入火堆，舍棄了“博士”選擇擁抱愛情，也可以被視作是對浮士德放棄現(xiàn)代社會的名利的象征。在火光中，老邁的浮士德再次年輕，然而這種年輕與摩菲斯特給予他的易逝的年輕不同，這種年輕屬于永恒，就像原著中的“永恒的活力”一樣，是不朽的，是神圣的，是在浮士德舍棄肉身去追求更高的價值時上帝所應(yīng)許所交托的。浮士德的年輕最終代表了上帝的允諾，關(guān)于拯救的允諾。這與摩菲斯特在簽下契約后不斷在浮士德背后搞陰謀，甚至是違約的行為形成了鮮明的對比。這代表了歸屬上帝的愛。如果我們進(jìn)一步解讀，或許摩菲斯特的行為也可用來代表當(dāng)時的資本家們喪失道德的逐利行為，契約只是一種經(jīng)濟(jì)，是資本家逐利的工具，可以隨意破壞，而不是雙方所確立且必須遵守的。因為資本家與工人的力量的絕對的不對稱導(dǎo)致資本家可以任意撕毀或更改契約而不必付出任何責(zé)任。摩菲斯特的力量是作為凡人的浮士德遠(yuǎn)不能及的，因此浮士德實際上可以對契約任意行事。而這也就是為什么摩菲斯特和資本家不能勝利的原因了。因為他們?nèi)鄙賽?，而對于人類來說，只有愛最終才能拯救。而在現(xiàn)實的一切不公，只有上帝能夠為人洗刷冤屈，讓人各歸其位，才能履行審判都職能，才能對契約的效力和結(jié)局做出評斷。而摩菲斯特之流最終會在商店的力量面前失敗。或許，這就是茂瑙和一批表現(xiàn)主義導(dǎo)演在信仰上的歸宿。

本片既是對原著顯而易見的背叛，但同時又有所繼承。比如浮士德在火中瑪格麗特相聚時突然年輕，并依靠與瑪格麗特的忠貞愛情得以解除契約，擺脫魔鬼升入天堂，這似乎正呼應(yīng)了原著結(jié)尾的合唱：“永恒的女性，引領(lǐng)我們上升?！痹谥型镜缆返姆蛛x后，茂瑙最終又走回了歌德。我們不妨將這視為茂瑙對這句一直以來爭議不斷難以理解的詩的一種解讀。

思尋覓，虛空逐取春風(fēng)碧。春風(fēng)碧，山南海北，少年游跡。駒光浮影今鉆隙，人生羈旅行如逆。行如逆，南柯無夢，追愛鴻逸。浮士德，浮士德，你究竟選擇什么？ 是坊間的神話傳奇還是歌德的終生技藝，是宗教教義還是啟蒙科技，是上帝還是魔鬼，是年老的憂慮還是青春的霹靂，是生亦或死，是莎士比亞的經(jīng)典問題還是康德黑格爾的精神演繹。難道善與惡，二者取一只能永久對立？ 茂瑙為浮士德裝扮了智慧的胡須，晃動的光影下是蘇格拉底的魅影，人生，重要的是認(rèn)識自己，為了成為自身，他將獲得幸福。可是人非神鬼，面對未知瘟疫，始終是一個有死的凡人，這將使一切意義終成幻影。 回鄉(xiāng)，追尋人類棲居之地，追尋德國人的精神故鄉(xiāng)古希臘。在雅典，人們在瘟疫到來之前獻(xiàn)祭，東方智慧女哲人第俄提瑪正在傳授蘇格拉底關(guān)于愛欲的事情，正是她使得災(zāi)難推遲了整整十年，這是人類對于命運(yùn)的有效抗?fàn)?。而這重影，美酒音樂，在復(fù)活節(jié)，在德國，在創(chuàng)造性的空間影像中，在故鄉(xiāng)重演。 若非對立就只能是某種居間中介，介于有死的和不死的之間，傳達(dá)兩層契約，上帝與魔鬼的契約，魔鬼與浮士德的契約，是一種精靈。在豐盈和貧乏中誕生，躺臥在雪地之中，剛要出現(xiàn)又即將消失，是倩影，是愛的精靈，是愛若斯。成為自己就是在美中孕生，憑身體，也憑靈魂。愛若斯必然就是愛欲不死。 那我們要問，在影片中究竟誰死了嗎？浮士德的初戀瑪格麗特的哥哥好像死了，死于和浮士德之間的決斗，作為一名戰(zhàn)士，他天生擁有對榮譽(yù)的熱愛，欲求不死地流芳百世，當(dāng)他聽聞妹妹不純潔的傳言拔劍而來，這是怕死嗎，這是對不死的追求。 瑪格麗特死了嗎？教堂前轉(zhuǎn)角處，初識時的靈魂一瞥，追逐中的躲躲閃閃，項鏈前的愛不釋手，孩童中的天真無邪，愛既是美又是某種死亡的先兆。浮士德心中選擇的困惑，愛若斯的真實，不過是瑪格麗特手中隨機(jī)運(yùn)摘數(shù)樹葉，愛或者不愛，不愛或者愛。在美中孕育生命，孕育靈魂，要害的是美之為美，美本身是什么。 而對于浮士德自己，只要他還在意鏡中的自己，在意一個東西的美，他就是梅菲斯特的奴仆而非是他的主人，所謂死就是一切皆流無物常駐，沒有什么是永恒的，浮士德的糾結(jié)不是因為愛而是愛的多重影，作為愛欲者他孕生德性的虛像，被梅菲斯特纏住與他訂立死亡契約。他若不死，他就將是精神的奴仆，他若死，愛就成為幻相。 因此，當(dāng)片尾打出點題的最重要的一個字的時候，與其說是一個人人都知道的結(jié)論不如說這才是浮士德的真問題，愛——愛是什么？愛可信嗎？美若真實，愛就可信，人就不會再蠅營狗茍，斤斤計較，而是茂瑙的離意，是向影的告別，是相愛的人永不回頭在烈火中的轉(zhuǎn)向，轉(zhuǎn)向浩然滄海，作如是觀。