《浮士德》的開(kāi)頭是及其震撼的，在恢弘古諾歌劇的音樂(lè)里我們看見(jiàn)了升騰的地獄之火。同樣天使指給惡魔看的人間，白發(fā)蒼蒼的浮士德的造型和光效都體現(xiàn)了導(dǎo)演對(duì)構(gòu)圖和攝影的追求，以俯拍模型的鏡頭使得魔鬼巨大的身影覆蓋了半個(gè)銀幕，不安的音樂(lè)和他的猙獰加深著瘟疫來(lái)臨前的恐懼，這些以石膏制成的模型由于燈光渲染的精準(zhǔn)使得本片成為表現(xiàn)主義攝影的典范。這部影片的機(jī)位已經(jīng)十分靈活，仰拍的十字架讓我們看見(jiàn)宗教的威嚴(yán)，可是巨大的魔鬼還是讓拚命祈禱的神父喪命，此后他燒書(shū)的舉動(dòng)反映了對(duì)上帝質(zhì)疑。路口召喚魔鬼的鏡頭那光環(huán)的特效讓我們看見(jiàn)了多次曝光的應(yīng)用！而且影片以表現(xiàn)主義的視覺(jué)美學(xué)比如逆光和側(cè)光的大量使用讓觀眾一下子看見(jiàn)重點(diǎn)，不由自主產(chǎn)生震撼。音樂(lè)和畫面成為一體，制造著電閃雷鳴梅菲斯特降臨的恐怖氛圍。特別是魔鬼眼睛里的光讓人充滿著恐懼。20年代的電影就有了這樣的感官刺激足以證明導(dǎo)演在營(yíng)造上的高明。梅菲斯特手中的沙漏在瞬間的出現(xiàn)、魔鬼的變形這些電影技巧在當(dāng)年都是有著新意的。在浮士德變年輕的場(chǎng)景里充滿特效非常有趣。而且竟然還有個(gè)裸體鏡頭。魔鬼帶著浮士德飛舞的鏡頭拍得很有詩(shī)意。為了表現(xiàn)高度用了禿鷲的剪影，這種表現(xiàn)完善了電影看見(jiàn)的表現(xiàn)形式。而婚禮場(chǎng)面的盛大決不亞于任何的詩(shī)史大片。教堂里交叉蒙太奇的運(yùn)用讓我們看見(jiàn)信仰的力量和魔鬼的恐懼。這些利用布光造就的畫面非常細(xì)膩地傳達(dá)人物的環(huán)境和內(nèi)心感受。

　　影片里比較輕松的是馬歇姨媽的段落，音樂(lè)也呈現(xiàn)著喜劇色彩。并使得浮士德和少女會(huì)見(jiàn)充滿愛(ài)情的詩(shī)情畫意。這個(gè)段落有些艷俗的成分，為電影史學(xué)者薩杜爾詬語(yǔ)。不過(guò)，影片選用了歌劇音樂(lè)使得音畫得到了高度的統(tǒng)一，影片里少女在雪地里凍死的場(chǎng)景里有個(gè)幻覺(jué)鏡頭十分悲慘：少女幻想著搖動(dòng)搖籃呵護(hù)小寶寶而事實(shí)上卻是雪慢慢淹沒(méi)了她，這個(gè)畫面給人心靈的沖擊是巨大的。火刑場(chǎng)景里浮士德的疊化鏡頭和少女的高調(diào)鏡頭都表明了導(dǎo)演攝影語(yǔ)言的豐富和為此的探求。

　　影片最后是充滿救贖意義的，當(dāng)上帝告訴魔鬼拯救世界的唯一力量來(lái)自“愛(ài)”銀幕上出現(xiàn)了碩大的愛(ài)字，讓觀眾看到了得救的可能。

表現(xiàn)主義大師F?W茂瑙很聰明地選擇了“愛(ài)”這條主線，避開(kāi)了過(guò)于宏大難以駕馭的原著，使電影流暢地進(jìn)行下來(lái)。

雖然名叫《浮士德》，但是本片并沒(méi)有完全“忠實(shí)”地繼承歌德所賦予浮士德的一切形象，浮士德與摩菲斯特關(guān)于人類、藝術(shù)、知識(shí)等一系列的矛盾也被茂瑙忽略。但是這可以理解，畢竟《浮士德》本身即使有一部韓劇的長(zhǎng)度和一部好萊塢大片的預(yù)算也未必足夠，更何況還處于默片時(shí)代的1926年了。

此外，如果從時(shí)代背景來(lái)分析的話，那么茂瑙采取這個(gè)角度——瘟疫和浮士德與瑪格麗特的愛(ài)情——也就可以理解了。一戰(zhàn)后的德國(guó)，百?gòu)U待興，戰(zhàn)爭(zhēng)幾乎摧毀了整個(gè)德國(guó)，人們極度恐慌。同時(shí)社會(huì)貧富差距極速拉大，造成社會(huì)矛盾日益嚴(yán)重。表現(xiàn)主義應(yīng)時(shí)而生，在社會(huì)現(xiàn)實(shí)的壓迫下，表現(xiàn)主義電影將人的扭曲、痛苦完全展示在了熒幕上，以極度風(fēng)格化的影像語(yǔ)言訴說(shuō)著導(dǎo)演的不滿與思考。從這，也就能夠看出茂瑙為什么會(huì)在結(jié)尾，放上一個(gè)大大的“愛(ài)”字了。

如果說(shuō)摩菲斯特是與上帝打賭，其實(shí)在我看來(lái)，不如說(shuō)是摩菲斯特只是被上帝利用。在對(duì)浮士德的考驗(yàn)中，如果浮士德真得墮落了，摩菲斯特贏了的話，那么對(duì)于上帝而言，人類也沒(méi)有什么拯救的必要了，他不會(huì)損失什么。而如果浮士德抵住了誘惑，那么上帝自然而然也就贏了，更不會(huì)有喪失什么。所以，上帝對(duì)賭局其實(shí)非常有把握，而摩菲斯特，或許只是考驗(yàn)浮士德的工具，上帝對(duì)浮士德的考驗(yàn)正像《舊約》中上帝對(duì)約伯的考驗(yàn)一樣。而在影片中，茂瑙對(duì)基督教的態(tài)度的矛盾也昭然若揭。一方面，摩菲斯特輕而易舉地殺死了極力祈禱的牧師，輕而易舉地?zé)龝?shū)而且在這過(guò)程中似乎還達(dá)到一種狂歡，渴求上帝拯救的瘟疫中的居民也什么都沒(méi)有得到，反而是依靠魔鬼的力量的浮士德拯救了城市。然而另一方面，最終浮士德的拯救卻還是通過(guò)上帝的出面才成功的，魔鬼的誘惑也沒(méi)有戰(zhàn)勝代表上帝的愛(ài)。茂瑙的這種矛盾可以通過(guò)尼采在關(guān)于“上帝死了”的表達(dá)來(lái)理解，上帝死了，然而人們（指當(dāng)時(shí)的西方社會(huì)）并沒(méi)有準(zhǔn)備好后基督教的生活。這是現(xiàn)代以至于后現(xiàn)代一直懸而未決的問(wèn)題。

在茂瑙這里，最終他似乎還是回歸了傳統(tǒng)的基督教的愛(ài)中，這也是他提供的對(duì)于社會(huì)問(wèn)題一種解決方式。在電影中，我們可以看到社會(huì)道德的殘忍與不公，這尤其體現(xiàn)在瑪格麗特身上，由于她與浮士德的愛(ài)情導(dǎo)致了母親和哥哥的死亡，她只能流落荒原，獨(dú)自生下她和浮士德的孩子，后來(lái)她又被認(rèn)定為殺死她孩子的兇手，不由分說(shuō)就被判處火刑。至于最終躍進(jìn)火堆浮士德，也同樣如此，為了拯救瘟疫中的民眾，他與魔鬼簽訂了契約以此獲得了力量，然而他卻被認(rèn)為是異端或者可以說(shuō)是巫師而被驅(qū)趕。在當(dāng)代社會(huì)，社會(huì)輿論，尤其是網(wǎng)絡(luò)，與之何其相似！網(wǎng)絡(luò)暴力的力量又何其強(qiáng)大。

但是另一方面，這個(gè)愛(ài)也是說(shuō)給資本家之流聽(tīng)的，在極大的貧富差距下，在“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的社會(huì)狀況下，在這些暗流涌動(dòng)中，茂瑙試圖用愛(ài)來(lái)喚醒將工人異化的大工業(yè)時(shí)代的老板的人性。從這點(diǎn)出發(fā)，《浮士德》似乎也是對(duì)《大都會(huì)》的解決。結(jié)尾處浮士德越入火堆，舍棄了“博士”選擇擁抱愛(ài)情，也可以被視作是對(duì)浮士德放棄現(xiàn)代社會(huì)的名利的象征。在火光中，老邁的浮士德再次年輕，然而這種年輕與摩菲斯特給予他的易逝的年輕不同，這種年輕屬于永恒，就像原著中的“永恒的活力”一樣，是不朽的，是神圣的，是在浮士德舍棄肉身去追求更高的價(jià)值時(shí)上帝所應(yīng)許所交托的。浮士德的年輕最終代表了上帝的允諾，關(guān)于拯救的允諾。這與摩菲斯特在簽下契約后不斷在浮士德背后搞陰謀，甚至是違約的行為形成了鮮明的對(duì)比。這代表了歸屬上帝的愛(ài)。如果我們進(jìn)一步解讀，或許摩菲斯特的行為也可用來(lái)代表當(dāng)時(shí)的資本家們喪失道德的逐利行為，契約只是一種經(jīng)濟(jì)，是資本家逐利的工具，可以隨意破壞，而不是雙方所確立且必須遵守的。因?yàn)橘Y本家與工人的力量的絕對(duì)的不對(duì)稱導(dǎo)致資本家可以任意撕毀或更改契約而不必付出任何責(zé)任。摩菲斯特的力量是作為凡人的浮士德遠(yuǎn)不能及的，因此浮士德實(shí)際上可以對(duì)契約任意行事。而這也就是為什么摩菲斯特和資本家不能勝利的原因了。因?yàn)樗麄內(nèi)鄙賽?ài)，而對(duì)于人類來(lái)說(shuō)，只有愛(ài)最終才能拯救。而在現(xiàn)實(shí)的一切不公，只有上帝能夠?yàn)槿讼此⒃┣?，讓人各歸其位，才能履行審判都職能，才能對(duì)契約的效力和結(jié)局做出評(píng)斷。而摩菲斯特之流最終會(huì)在商店的力量面前失敗?；蛟S，這就是茂瑙和一批表現(xiàn)主義導(dǎo)演在信仰上的歸宿。

本片既是對(duì)原著顯而易見(jiàn)的背叛，但同時(shí)又有所繼承。比如浮士德在火中瑪格麗特相聚時(shí)突然年輕，并依靠與瑪格麗特的忠貞愛(ài)情得以解除契約，擺脫魔鬼升入天堂，這似乎正呼應(yīng)了原著結(jié)尾的合唱：“永恒的女性，引領(lǐng)我們上升?！痹谥型镜缆返姆蛛x后，茂瑙最終又走回了歌德。我們不妨將這視為茂瑙對(duì)這句一直以來(lái)爭(zhēng)議不斷難以理解的詩(shī)的一種解讀。

思尋覓，虛空逐取春風(fēng)碧。春風(fēng)碧，山南海北，少年游跡。駒光浮影今鉆隙，人生羈旅行如逆。行如逆，南柯無(wú)夢(mèng)，追愛(ài)鴻逸。浮士德，浮士德，你究竟選擇什么？ 是坊間的神話傳奇還是歌德的終生技藝，是宗教教義還是啟蒙科技，是上帝還是魔鬼，是年老的憂慮還是青春的霹靂，是生亦或死，是莎士比亞的經(jīng)典問(wèn)題還是康德黑格爾的精神演繹。難道善與惡，二者取一只能永久對(duì)立？ 茂瑙為浮士德裝扮了智慧的胡須，晃動(dòng)的光影下是蘇格拉底的魅影，人生，重要的是認(rèn)識(shí)自己，為了成為自身，他將獲得幸福?？墒侨朔巧窆?，面對(duì)未知瘟疫，始終是一個(gè)有死的凡人，這將使一切意義終成幻影。 回鄉(xiāng)，追尋人類棲居之地，追尋德國(guó)人的精神故鄉(xiāng)古希臘。在雅典，人們?cè)谖烈叩絹?lái)之前獻(xiàn)祭，東方智慧女哲人第俄提瑪正在傳授蘇格拉底關(guān)于愛(ài)欲的事情，正是她使得災(zāi)難推遲了整整十年，這是人類對(duì)于命運(yùn)的有效抗?fàn)?。而這重影，美酒音樂(lè)，在復(fù)活節(jié)，在德國(guó)，在創(chuàng)造性的空間影像中，在故鄉(xiāng)重演。 若非對(duì)立就只能是某種居間中介，介于有死的和不死的之間，傳達(dá)兩層契約，上帝與魔鬼的契約，魔鬼與浮士德的契約，是一種精靈。在豐盈和貧乏中誕生，躺臥在雪地之中，剛要出現(xiàn)又即將消失，是倩影，是愛(ài)的精靈，是愛(ài)若斯。成為自己就是在美中孕生，憑身體，也憑靈魂。愛(ài)若斯必然就是愛(ài)欲不死。 那我們要問(wèn)，在影片中究竟誰(shuí)死了嗎？浮士德的初戀瑪格麗特的哥哥好像死了，死于和浮士德之間的決斗，作為一名戰(zhàn)士，他天生擁有對(duì)榮譽(yù)的熱愛(ài)，欲求不死地流芳百世，當(dāng)他聽(tīng)聞妹妹不純潔的傳言拔劍而來(lái)，這是怕死嗎，這是對(duì)不死的追求。 瑪格麗特死了嗎？教堂前轉(zhuǎn)角處，初識(shí)時(shí)的靈魂一瞥，追逐中的躲躲閃閃，項(xiàng)鏈前的愛(ài)不釋手，孩童中的天真無(wú)邪，愛(ài)既是美又是某種死亡的先兆。浮士德心中選擇的困惑，愛(ài)若斯的真實(shí)，不過(guò)是瑪格麗特手中隨機(jī)運(yùn)摘數(shù)樹(shù)葉，愛(ài)或者不愛(ài)，不愛(ài)或者愛(ài)。在美中孕育生命，孕育靈魂，要害的是美之為美，美本身是什么。 而對(duì)于浮士德自己，只要他還在意鏡中的自己，在意一個(gè)東西的美，他就是梅菲斯特的奴仆而非是他的主人，所謂死就是一切皆流無(wú)物常駐，沒(méi)有什么是永恒的，浮士德的糾結(jié)不是因?yàn)閻?ài)而是愛(ài)的多重影，作為愛(ài)欲者他孕生德性的虛像，被梅菲斯特纏住與他訂立死亡契約。他若不死，他就將是精神的奴仆，他若死，愛(ài)就成為幻相。 因此，當(dāng)片尾打出點(diǎn)題的最重要的一個(gè)字的時(shí)候，與其說(shuō)是一個(gè)人人都知道的結(jié)論不如說(shuō)這才是浮士德的真問(wèn)題，愛(ài)——愛(ài)是什么？愛(ài)可信嗎？美若真實(shí)，愛(ài)就可信，人就不會(huì)再蠅營(yíng)狗茍，斤斤計(jì)較，而是茂瑙的離意，是向影的告別，是相愛(ài)的人永不回頭在烈火中的轉(zhuǎn)向，轉(zhuǎn)向浩然滄海，作如是觀。