作者/袁柒 《2012》就是那種從形式到內(nèi)容都力求達(dá)到類型片極致的的雄心壯志之作，是專為寬銀幕和至少720P畫質(zhì)要求的下載資源預(yù)備的饕餮盛宴，從類型片的角度看，他甚至也將和魔幻片領(lǐng)域的《指環(huán)王》，科幻片領(lǐng)域的《星球大戰(zhàn)》一樣將單獨(dú)成為災(zāi)難片領(lǐng)域不可逾越的標(biāo)桿之作。可惜的是，國(guó)內(nèi)不少影評(píng)人基于對(duì)大片審美疲勞產(chǎn)生的刻板影響，不例外的也立刻給予該片不少草率的批評(píng)和譏諷，為標(biāo)榜影評(píng)人自己的品位而對(duì)一部大片所表現(xiàn)出的能力和真誠(chéng)盡可能選擇性失明，這樣的狀況頻頻出現(xiàn)而又不可掙脫，中國(guó)所謂影評(píng)人在為電影的特效震驚之余，又流露出小市民在逛完迪斯尼樂(lè)園后那種酸溜溜的特有的傲慢。 此類評(píng)論，若指責(zé)《2012》的故事單薄、敘事混亂，或許用在《后天》上面尚可，但《2012》顯然沒在此讓人不能接受，艾默里奇吸取了前作的教訓(xùn)，明白自己可及和不可及之處，在毀滅地球的視覺特效中不遺余力，對(duì)敘述故事卻保持這中規(guī)中矩的謹(jǐn)慎，雖無(wú)新意，但確沒有邏輯不清的硬傷。而影評(píng)人不惜吹毛求疵，指責(zé)該片的思維深度和哲學(xué)意義更是無(wú)稽之談，艾默里奇不是庫(kù)布里克，好萊塢大片作為工業(yè)化的電影產(chǎn)品，尋求的‘大多數(shù)前去影院的觀眾’，而不是那些對(duì)精神體驗(yàn)有著特殊要求的人，換句話說(shuō)，你不能因?yàn)樵诩覙?lè)福買不到卡拉馬喬的油畫，而責(zé)怪家樂(lè)福沒有深度，你也不能因?yàn)樵谛前涂寺牪坏戒撉偌覐椬嗟摹对鹿狻范戳R其缺乏內(nèi)涵。而我目前看到大多數(shù)影評(píng)，在影片上映過(guò)程中即為其宣判全家福災(zāi)難影片。無(wú)異于上述兩種行為。 在就電影本身談?wù)撝?，?duì)另一些周邊問(wèn)題提出我自己的看法，留給還沒看過(guò)此片但以被誤導(dǎo)的影迷今后自己判斷，影片上映之初關(guān)于導(dǎo)演因受汶川地震場(chǎng)景感動(dòng)而加入中國(guó)元素的輿論，應(yīng)該是某位三流記者或院線推手一廂情愿的炒作，這位軟文編寫者一定有著一種微妙的大國(guó)情節(jié)，而且看了很多屆的《感動(dòng)中國(guó)》，導(dǎo)致自己虛構(gòu)了《感動(dòng)美國(guó)》的美夢(mèng)。我個(gè)人認(rèn)為制片方或許考慮到了中國(guó)市場(chǎng)，但更多完全是出于主題和劇情的需要，對(duì)此我在后面會(huì)著重論述。與此相反，還有一些憤青因?yàn)樵谑玛P(guān)中國(guó)的場(chǎng)景中出現(xiàn)了‘西\藏喇\嘛’而指責(zé)導(dǎo)演別有用心，指責(zé)導(dǎo)演在相關(guān)臺(tái)詞涉嫌‘辱\華’，這種用屁股的位置思考問(wèn)題的人也實(shí)在多余了些。任何人拍這部電影也會(huì)更希望用這個(gè)小喇嘛而不是IT精英的形象站立在雪山之上，至少畫面會(huì)更加優(yōu)美一些，比如小說(shuō)《天鵝絨》中的線索是豬肉，而姜文在《太陽(yáng)照常升起中》把豬肉換成了魚鞋，于是我們看到某個(gè)場(chǎng)景一雙魚鞋浮在水面徐徐向前，而不是一塊豬肉咕咚沉到了水底。如果您確實(shí)有好萊塢需向中國(guó)市場(chǎng)諂媚的需求，那么導(dǎo)演是不是需要在中國(guó)演員臉上寫上“漢族”兩個(gè)字，才能滿足您這種較為怪異的民族自尊心呢？ 電影特技特效之前無(wú)古人不容贅述，影片中四個(gè)場(chǎng)景，四條線索構(gòu)成的故事也并沒有一個(gè)顯得可有可無(wú)，以下： 1、 場(chǎng)景為洛城，作家柯蒂斯為拯救家庭街頭和空中的逃亡進(jìn)程順序推動(dòng)故事的進(jìn)行、柯蒂斯家庭內(nèi)部的沖突、柯蒂斯家庭與俄羅斯富商家庭之間的沖突作為次要矛盾突出戲劇張力。 2、 場(chǎng)景為美國(guó)白宮內(nèi)部，首席顧問(wèn)科學(xué)家艾德里安和總統(tǒng)班底成員的推動(dòng)的亞特蘭蒂斯計(jì)劃為副線。 3、 場(chǎng)景為公海上的民用航船、艾德里安的老父親和其樂(lè)手搭檔作為一條不太重要的線索卻引發(fā)了全片最感人的淚點(diǎn)。 4、 場(chǎng)景為西藏、小喇嘛和其家人的逃亡準(zhǔn)備。不動(dòng)聲色的寧?kù)o心態(tài)中緩和整個(gè)影片的緊張氣氛。 首先，作家柯蒂斯是有著明確目的的逃亡者，有主流的家庭觀念支撐其行為動(dòng)機(jī)，有研究亞特蘭蒂斯的專業(yè)背景身份使他的覺醒更具有說(shuō)服力，整個(gè)逃亡的過(guò)程仍舊是操縱交通工具在災(zāi)難中迫在眉睫的賽跑，沒有也不太必要跳出《龍卷風(fēng)》《后天》這種類型片的套路，汽車在洛城崩塌中的飛奔雖有著太多偶然性和違反物理常識(shí)的運(yùn)氣，但導(dǎo)演的目的顯然不是為了向人們解釋合不合理，而是夠不夠酷。待到乘坐飛機(jī)在上空時(shí)，鏡頭跟隨飛機(jī)的尾翼展現(xiàn)出天氣的變換，然后用主觀鏡頭的空中俯拍出整個(gè)洛城的毀滅實(shí)況。這個(gè)災(zāi)難場(chǎng)景之所以很難復(fù)制，是因?yàn)閷?dǎo)演選擇了地殼移動(dòng)消失殆盡的災(zāi)難給予整個(gè)世界，從地震、地裂、火山爆炸到海嘯幾乎把能拍的災(zāi)難都匯聚到了一部電影中，比《后天》更優(yōu)美的是，影片有對(duì)于黃石公園的毀滅過(guò)程，有通過(guò)電視紀(jì)錄片風(fēng)格再造巴西上帝山倒塌，有麥加清真寺和倫敦街頭的群眾恐慌，這種大量自然、現(xiàn)實(shí)奇觀實(shí)景拍攝與電腦特效相結(jié)合的部分比單純的城市樓盤倒塌更為暴力的視覺美感。 白宮內(nèi)部的線索，視點(diǎn)主要集中在科學(xué)家艾德里安身上，這個(gè)片段是摻雜著陰謀論和政治博弈的劇情風(fēng)格。劇本采用‘瑪雅預(yù)言’‘亞特蘭蒂斯’‘諾亞’歷史宗教中這些稍顯陳詞濫調(diào)的符號(hào)，導(dǎo)演沒有打算深入就此末世論的真實(shí)性探討下去，而只是需要營(yíng)造末世的氛圍。對(duì)照2012這個(gè)并不遙遠(yuǎn)的年代，以及亞特蘭蒂斯計(jì)劃展開的時(shí)間，在看看黑人多數(shù)的內(nèi)閣班底，這個(gè)電影應(yīng)該是一部現(xiàn)在進(jìn)行時(shí)的電影。導(dǎo)演將艾德里安和黑人總統(tǒng)作為這個(gè)片段中的正義力量，將白人副總統(tǒng)作為內(nèi)閣內(nèi)唯一的準(zhǔn)反派，還不留情的揶揄了一把那位“他是個(gè)演員，他是在念臺(tái)詞，不要相信他”的加州州長(zhǎng)。導(dǎo)演個(gè)人的政治傾向似乎一覽無(wú)余，而最后讓黑人總統(tǒng)放棄逃亡，選擇與國(guó)民共赴死亡。其煽情段落確實(shí)天真的令人難以信服。 這條線索充滿了著選擇，如果說(shuō)黑人總統(tǒng)的慷慨赴死代表了美國(guó)價(jià)值觀中的政治正確，內(nèi)閣班底通過(guò)篩選人員才能搭乘亞特蘭蒂斯逃亡的計(jì)劃代表了精英主義，副總統(tǒng)及其支持者最后選擇金融寡頭、獨(dú)裁者、商業(yè)大鱷方能購(gòu)買求生門票的選擇代表了資本至上的原則、那么這最后一條才是最可信的，影片在此的邏輯是由世界G8峰會(huì)確定少數(shù)人逃生的計(jì)劃，因耗費(fèi)巨大，所以由資本家購(gòu)買十億元一張的船票成為現(xiàn)金流、交由中國(guó)制造。考慮到中國(guó)正在成為世界工廠，人力成本廉價(jià)，且開展這樣大的工程或許在程序上不必遭受太多國(guó)會(huì)和議會(huì)方面的阻撓，又擁有著青藏高原的世界之巔。所以我在前面說(shuō)，中國(guó)元素的加入完全是劇情的需要，是很合理的。如此這一條亞特蘭蒂斯方舟的產(chǎn)業(yè)鏈就形成了完美的一環(huán)。假如末世論和亞特蘭蒂斯方舟的陰謀論是真的，我斗膽站在高層的角度考慮也想不出比這更可能的解決辦法。 但導(dǎo)演給我們高層另一種可能的解釋，這就是白宮首席科學(xué)家黑人艾德里安的解釋，既然多數(shù)人必然不能存活，誰(shuí)該聽天由命，誰(shuí)該搭上這條生命之船呢，艾德里安的選擇既是不選擇。在他和另一位女科學(xué)家的對(duì)話中，他拿出一本由前面提到的作家柯蒂斯寫的‘只賣出不過(guò)區(qū)區(qū)五百本的小說(shuō)’，此書由艾德里安正在窗上的父親贈(zèng)送，而他正在不停的閱讀，到此整個(gè)故事中至少有三條線索匯聚在了一起，父親買了作家柯蒂斯的小說(shuō)，把他送給兒子，兒子帶著書活了下來(lái)，并將繼續(xù)傳播，只要這樣“美國(guó)文化就不會(huì)滅絕”，艾德里安活下來(lái)既是為了繼續(xù)傳播現(xiàn)代文明，在這種抓鬮式的生存心態(tài)中，艾德里安擺脫對(duì)生命的選擇，上升到更為可貴的文化選擇上。